ПИШЕ: Епископ мелитински Максим (Пафилис)
У најудаљенијим крајевима Галилеје, тамо где камене молитве одјекују у удубљењима рушевина, у Кесарији Филиповој; месту прожетом печатом светске силе која је тежила да постане вечна, Христос изговара питање које продире у ткиво времена оштрином унутрашњег пророчанства.
Међу мермерима посвећеним Цезару и древним изворима Јордана који су извирали као подсетник на неизражени почетак, чула се реч: „Шта људи говоре ко је Син Човечији?“ (Матеј 16:13).
Није било питање категоричке класификације нити теолошког истраживања; то је био искупитељски рез у задивљеном погледу ученика, захтев да се мит о лаким тумачењима раствори и да се ум окрене вертикалној тишини истине.
Њихови први одговори одјекивали су актуализовањем библијских архетипова – Илије, Јеремије, Јована – попут очајничких покушаја да се нечувено ограничи унутар претпостојећег. Људска мисао, плашљива пред тајном Оваплоћења, тражила је уточиште у препознатљивим моделима, како би задржала откровење. Тако делујемо стално; прикривамо апсолут као филантропску проповед, свето као моралну парадигму, Бога као допринос напретку друштва. Континуирано повлачење воље пред изазовом божанства.
Али изнутра, из оклевајућег одјека осталих, уздиже се глас Симона, глас који је изронио из сјаја срца које се нашло огољено пред божанским. „Ти си Христос, Син Бога живога“ (Матеј 16:16). Ово признање није била реторичка фигура; то је био раскид са сваким репрезентативним механизмом, то је био улазак у безвремено време Откровења. Исус потврђује да ти ово „тело и крв нису открили ово, него Отац мој који је на небесима“; сведочећи да се истина не учи; она се открива.
На овом самом камену, самом признању, Црква је утемељена. „Ти си Петар, и на овој стени сазидаћу цркву своју“ (Матеј 16:18). Колико парадоксално; овај камен није недељиви мермер, већ човек са нестабилностима, преломима и крхкошћу: рибар из Витсаиде, који је обећао веру до смрти, а затим се одрекао Учитеља пред пламеном дворишта. Камен који тоне, сумња, али ипак наставља да се зове захваљујући својој спремности да се сруши и да васкрсне.
Патристичка мудрост, са строгошћу теолошке прецизности, правилно је протумачила да је темељ вера особе. Фотије Велики бележи: „Стена ’цркве’ је исповедање Исусовог божанства, које је заиста учинио Петар, али је заједничко апостолима” (грч. Πετρα δε „της εκκλησιας” εσιας” εσιας” ομολογια της θεοτητος του Ιησου, η γενομενη μεν υπο του Πετρο ουσα των αποστολων). Ми овде немамо царску сукцесију; имамо евхаристијску заједницу.
Црква је заснована на благодати која продире кроз пукотине. Кључеви Царства су медицински инструменти, а не жезла. Ауторитет који се преноси није вежба наметања, већ понуда терапије. Ко год покуша да претвори исповест у успостављање личности, претвара веру у фракционализам. Констанције Синајски подсећа на апостола Павла: „’Ја следим Павла’; други, ‘Ја следим Аполоса’; трећи, ‘Ја следим Кифу’“ – и овим речима открива обману подела. Црква која се ослања на личности је тело које је већ расчлањено.
И поред овог нестабилног камена, израња паралелни корен; Павле. Изданак Венијаминовог племена, ученик Закона под Гамалилолом, Савле је био оличење номоканонске побожности, исковане у пећи фарисејске строгости. Није почео као равнодушан; почео је као прогонитељ, распламсан уверењем да брани чистоту Божју. При каменовању Стефана није био пролазник; Био је присутан, а његово присуство је имало оштрину теолошког рата.
Његово обраћење је било светлост која раствара визију, глас који баца на земљу оклоп самодовољности. Није „пронашао“ Христа; Христос га је здробио, да би га преобликовао. И назива га „мојим изабраним оруђем да објавим име моје незнабошцима и њиховим царевима“ (Дела апостолска 9:15). Земљана посуда – пропадљива и крхка – која садржи неописиво.
Павле не гради теологију са дистанце апстрактног схватања; он пише крвљу својих рана, са урезаном тишином покајања. Његова писма нису систем; она су одјек катаклизмичног искуства благодати. Његово сведочанство, реч и рана, на крају преплављује Рим, почевши од подземних дубина окова да би достигло врхунац трансформације.
Петар и Павле. Један разапет наопачке и један обезглављен; два начина мучеништва која се сусрећу у распаду сопства. Један је тело које је преврнуто, други је глас који утихне, али оба превазилазе историју. Они нису свеци од витража; они су сломљени људи, и као такви, трансформисани. Један је темељ, други је тенденција; један је заједнички позив, други је апостолски раскид.
И ова двострука шема – рибар и учитељ закона – не исцрпљује се у комплементарности; она је израз истог Духа кроз различите квалитете материје. Јеванђеље се не шири кроз потпуност, већ кроз рану. Није изграђено на савршенству, већ на снисходљивости Благодати. Историја спасења је написана испрекиданим гласовима.
И Христово питање није престало. Одјекује у ходницима свакодневног живота, у дрхтају усамљености, у ћорсокацима ума. „А ви шта кажете ко сам ја?“ Не одговара се синопсисом катихизиса нити понављањем црквене терминологије. Одговор извире из личног понора, са места где препознајемо себе као напуклу посуду.
Црква не опстаје зато што је непогрешива; она опстаје зато што кроз пукотине својих темеља – порицања Петра, прогоне Павла – дише светлост другог света. Царства које није основано уговорима, већ се рађа у жртвеном исповедању оних који се усуђују да кажу: „Ти си Месија“.
Са енглеског превела редакција портала „Кинонија“
Извор: Оrthodoxtimes.com