Увод
Комбинација параболе о „увенулој смокви“ и „прелепом Јосифу“ може у почетку деловати неумесно, али није. Комбинација је хармонична, једно допуњује друго, неплодност смокве допуњује Јосифова плодност.
Примарна судбина смокве, као и свих осталих дрвећа, јесте њена плодност. Све остало је секундарно, као што је давање лишћа за хлад или дрва за ложење. Смоква са својом неплодношћу не обавља основну сврху због које је створена. То важи и за човека. Плодност, тј. креативност и продуктивност, је за човека први и основни разлог његовог постојања. Химнописац, наравно, упоређује неплодну смокву са неплодном синагогом Јевреја и позива нас да избегавамо неплодну смокву, јер као што бацају суве и неплодне гране дрвећа у огањ, тако ће и нас бацити у огањ пакла, ако смо неплодни. Другим речима, „Христос замишља Јеврејску синагогу као смокву лишену духовног плода, па је проклиње и она се заузврат увене.“ Зато, избегавајмо ову патњу и хајде да изнесемо плодност Светог Духа, што је и жељени циљ и критеријум за наше испитивање.
Како се прича о Јосифу односи на неплодну смокву? Када су довели Јосифа у Египат, купио га је Потифар, који је био службеник и вођа фараонове телесне гарде. Јосиф је стекао наклоност свог господара и поставио га је чуваром своје куће. Господ је благословио кућу, поседе и имања Потифарова, због Јосифа. Јосиф је имао лепу фигуру и лепо лице. Али пошто није послушао расположења Потифарове жене, она га је оклеветала пред својим мужем. Потифар је послушао своју жену и наредио да Јосиф буде ухапшен и бачен у затвор (Постање 39:1-20). Јосиф није био само леп телом већ и душом. То се види по чистоти коју је показао према нечистим расположењима Потифарове жене, по његовој искрености и заслугама у управљању фараоновом имовином, по опраштању према браћи која су га продала као роба у Египту, по помоћи коју је пружио својој браћи и по многим добрим стварима које је учинио Египћанима. Његова плодност је очигледна. То је светао пример за све људе, због чега је Црква пројектује на почетку Страсне недеље у супротности са неплодношћу смокве.
Плашећи се сличне реченице као о неплодној смокви,
браћо, донесимо плодове
достојне покајања Христу,
Који нам дарује велику милост.
Плодови воћке су главни разлог њеног постојања. Ако не донесе плод, дрво се сече и спаљује. То је оно што је Христос рекао у другом случају о сувој клими, сада то каже о смокви, али она не доноси плод. Велики и хладни листови само пружају хлад, али смоква није сађена због хлада већ због плода.
Човек је, такође, воћка, зато мора да доноси плодове. Он није као једноставно дрво већ креативан човек, који има ум и руке и може много тога да уради. То се само по себи разуме, али то није разлог зашто је наредио смокви да увене. Желео је да научи да човек мора бити продуктиван, креативан и да има плодове Светог Духа. Ако нема те плодове, човек може имати леп изглед, да остави утисак другима да је велики, али човек се оцењује по својим делима и поступцима. Плодови људи су њихова добра дела, којима ће отићи у Рај и бити спасени, иначе ће отићи у пакао и бити уништени. Страсна недеља даје прилику и могућност реорганизације човека, самокритике и продуктивне активности.
Змија, проналазећи Египћанку
да је друга Ева кроз речи које је изговорила,
пожурила је ласкањем да изазове пад Јосифа.
Али Јосиф је напустио своју одећу и тако је побегао од греха.
И иако је био го, није се стидео,
као што је био Адам, први човек, пре него што је постао непослушан.
Сцена се понавља: Петефријева жена постаје друга Ева, која је пала жртва Змаја, који није нико други до ђаво. Тако ова жена постаје инструмент ђавола и покушава ласкавим речима да заведе човека, свелепог Јосифа, у грех. Јосифова лепота у лицу и стасу постаје мамац који ђаво користи да заведе жену и она заводи Јосифа. Јосиф је, међутим, био усправан и частан према свом господару, Петефрију, и није подлегао њеним грешним предлозима. Петефријева жена је покушала да „замени“, да увреди Јосифа, али он је изашао наг, јер му је жена узела одећу. Јосифова одлука је била чврста и он је више волео голотињу тела него голотињу душе. Ова физичка голотиња подсећа на голотињу првостворених пре њихове непослушности, где њихово око није било зло и нису се стидели што су наги. Одмах после непослушности они су сашили смоквино лишће и ставили га на своја тела, јер су почели да се виде злобно и грешно. Стога их није нагота, већ зли изглед који су стекли након непослушности, навео на грех. Јосиф је више волео телесну наготу како би избегао грех. Наравно, скупо је платио за то, тојест, затвором након клевете жене против њега, али га то није узнемирило.
Поштована Страдања на данашњи дан,
свира свету као светлост спасења;
јер се Христос, по својој доброти, приближава својим патњама.
Он који све држи у својој руци,
силази да буде уздигнут на Крст,
да би спасао човечанство.
Химнописац наглашава „поштована Страдања“ на почетку недеље Страдања, јер су то централне теме недеље. Нисмо само ми који журимо да се радујемо светлости Васкрсења, већ и Христос жури да претрпи Страдање ради спасења света. Ова Христова журба означава његову велику љубав према својим створењима, изгубљеним овцама. Зато ће Он патити, а да тога није вредан, јер га карактерише бесконачна доброта. И наравно, велико је чудо како Онај који држи цео свет у својој шаци прихвата да буде обешен као злочинац на крсту. Али то чини да би спасао човека.
Дан зрачи првинама Страдања Господњег…
Налазимо се на почетку првина, како каже тропар, Страсне недеље, која је у претходном тропару окарактерисана као „септа“, тојест, поштована и света. Данашњи дан, односно Велики понедељак, означава почетак служби Страсне недеље. Али нам импресионира да данашњи дан зрачи, односно да и ми треба да носимо блиставе боје уместо црног, јер пред нама је Христово страдање. Али то није случај са хришћанским стварима. Православни хришћанин може бити у црном ове недеље, али је радостан, живи радосну тугу. И наравно да оплакује Христово страдање, али зна да ће то проћи и да ће после Распећа уследити Васкрсење. То је био и јесте пут Христа, који стиже до Васкрсења, победе кроз Распеће, кроз тугу. Позвани смо да следимо овај пут. Да знамо да нема тешкоће коју не можемо превазићи уз Христову помоћ. Наш Бог Отац, „на небу“, очекује од нас да се ослободимо теретa грехова, да постанемо светлост и да се уздигнемо са земље на небо, попут Дјеве Марије, која је описана као „шупљи облак“, јер је ослобођена од тежине сваког греха и блиска је свом Сину и свом Богу. То потврђује апостол Павле у својој Посланици Солуњанима, то је оно што желимо да се деси и нама: „Онда ћемо ми живи и преостали бити заједно с њима узнесени на облацима у сретање Господу на ваздуху; и тако ћемо свагда бити с Господом“ (1. Сол. 4:17).
… Дођите, дакле, пријатељи који волите гозбу,
сретнимо се и поздравимо га химнама;
јер Творац долази, снисходећи се до Крста;
на испитивање и бичевање, суди га Пилат.
Такође ударен по глави од слуге,
Он све трпи да би спасао човечанство…
У овој атмосфери, чудно свечаној, химнописац нас позива, који волимо да славимо ове догађаје, непријатне, али истовремено и пријатне, да поздравимо Христа Женика, црквеним песмама ове Страсне недеље, тако свечаним и промишљеним. Позвани смо да претходимо Христу не тешким гранама већ појањем, Христос који не долази као Онај „који од облака прави своја кола, који хода на крилима ветра“, већ као скроман човек који ће претрпети муке, крст, испитивање, шамар од једног од својих слугу. И све то, да би спасао човека. Судији ће судити суђени, Творац својом творевином, и Он ће бити осуђен. Он све трпи, Он покушава на све начине да нас изведе на прави пут и да будемо спасени.
… Зато вапијемо:
О Човекољубиви Христе Боже наш,
даруј опроштење грехова онима,
који у вери поштују Твоје пречисте Страсти.
Химнограф позива нас вернике, који верно поштујемо поштована и непорочна Страдања Господња, да вапијемо и молимо Човекољубивог Христа да нам подари опроштење грехова и да дођемо до Васкрсења чисти и неокаљани, како то околности захтевају. Али имајмо храбрости, јер „На крсту си растргао запис наших грехова, Господе“ (тропар Великог петка). Својим распећем, Христос је растргао дуг наших грехова и ослободио нас од наших грехова, јер је Он „Јагње Божје, које узима грех света, искупило нас од клетве закона и обновио свој пали лик, пружајући на крсту своје непорочне руке“.
Док је Господ ишао на своје добровољне страдања,
Говорио је својим апостолима на путу:
„Ево, идемо у Јерусалим,
и Син Човечији биће предан,
као што је писано о Њему…“
„Као што је Господ ишао на своје добровољне страдања.“ Господ долази добровољно, што не значи да нема сагласност друге две личности Свете Тројице. На крају крајева, Син Божји, који је постао Син Човечији, преузима мисију спровођења Божјег плана за спасење човека. Овај план је предвидео распеће Христа као човека и његово васкрсење као Бога. Као људско биће, Он је претрпео страдања, која су била добровољна и зато говоримо о Божанским страдањима и Божанској драми, а не о људској трагедији. Разлика је велика. Трагедија доноси разарање, доноси смрт и очај. Драма нема ове карактеристике. Драма је флуктуација људских емоција. Човек који живи драму познаје многе менталне флуктуације, он личи на бурно море са многим таласима, од којих га један носи високо до зенита, а други га спушта ниско до надира. Христос као човек је доживео те флуктуације, на пример осећај беса према трговцима Соломоновог храма, тугу због смрти свог пријатеља Лазара, али најјаче је било на Маслинској гори, где је молио Бога да га мимоиђе горка чаша смрти, и наравно на крсту, када су га ученици напустили. Али Христос као човек је доживео највећу радост када је васкрсао као Бог, да васкрсне цео људски род.
„Говорио је својим апостолима путем: ‘Ево, идемо у Јерусалим, и Син Човечији биће предан, као што је писано о Њему.’“ Ово није први пут да је Христос говорио апостолима на путу о томе шта ће се догодити. И на путу за Емаус, приближавајући се Луки и Клеопи, објаснио им је, не разумевајући, догађаје распећа и васкрсења Господњег према пророчанствима. Химнограф сада наглашава исто, говорећи „како је писано о Њему“, како примећује. Пут до Јерусалима је узбрдо, јер је Јерусалим изграђен на брду, али то је победоносни пут. Почео је као тријумфални са палмама на гранама током Његовог дочека, наставио се као мучеништво са својом традицијом распећа и поново се завршио тријумфално са Васкрсењем.
И ми смо позвани да прођемо овај пут.
… Хајде, дакле, и пратимо Га,
са очишћеним умовима, и будимо разапети са Њим,
и због Њега умртвимо задовољства овога живота,
да бисмо и ми живели са Њим, и чули Га како изјављује:…
Да бисмо пратили Христа, морамо одржавати и своја тела чистима, попут Јевреја по Божјој заповести да приме Десет заповести, и своја срца чистима, као што Давид наглашава у 50. псалму: „Створи у мени чисто срце, Боже“, и свој ум, који се храни чулима, због чега мора бити под „стражом“ будности, као што пише Никодим Светогорац у свом делу „Чување пет чула“. Коегзистенција захтева распеће нашег старог човека и смрт удова тела од страсти. Апостол Павле је веома јасан по овој теми: „Умртвите, дакле, удове своје који су на земљи: блуд, нечистоћу, претерану страст, злу похоту и похлепу, која је идолопоклонство“ (Колошанима 3:5). Смрт задовољства је свестан избор између бола и задовољства. Ово нас приближава Христу, да разговарамо са њим и даје нам сав смисао ове борбе.
… „Више не идем у земаљски Јерусалим да страдам,
него идем к Оцу своме и Оцу вашему;
к Богу своме и Богу вашему. И васкрсаћу вас са собом у горњи Јерусалим, у Царство небеско.“
Јерусалим је након васкрсења Господњег постао свети град, а и зато што је тамо био Соломонов храм, али углавном зато што је тамо Господ био разапет и васкрсао. Јерусалим сада добија духовне димензије, није земаљски Јерусалим већ горњи Јерусалим тај који се поистовећује са Црквом Божјом и Царством небеским. Христос се не уздиже у земаљски Јерусалим већ у горњи Јерусалим близу Оца свога и Оца нашега и Бога свога и Бога нашега и васкрснуће нас да нас дочека у Царству небеском. Ово је крај овог напорног путовања, које има тешкоће и туге, али и радости.
Приредила редакција портала „Кинонија“